4 представления о реальности

Существует четыре представления о нашей жизни, о том, какова природа сознания. Вам нужно самим решить для себя, какое представление вам больше нравится, какое бы вы хотели развить в себе. И соответственно, такой вам и нужен духовный учитель. А судить уже надо по плодам.
Эти представления не касаются ни одной из конфессий, это не касается какой-то группы людей. Это анализ с точки зрения понимания, откуда берется сознание. Даже в одной конфессии у разных людей могут быть разные представления.

Третье представление о реальности

Третий вариант, что такое сознание и откуда оно берётся.

В первом варианте представление, что я произошел из материи. Во втором варианте представление, что я – тонкая материя. Я из этого мира, когда-то мы здесь появились все, я для этого мира создан, мне надо здесь хорошо жить, мне надо устроиться на разных местах, чтобы  было хорошо.

Так вот, третий вариант, он о том, что мы вообще не отсюда. Есть такое слово – трансцендентный, что значит «не из этого мира». Но не в смысле не из Москвы или не с планеты Земля. Трансцендентный означает нематериальный.  Материя – это научный термин, то, что имеет начало и конец. А я никакого отношения к русским и не русским, большим и маленьким, мужчинам и женщинам не имею, потому что я не из этого мира.

И все мои проблемы происходят из-за того, что я, по природе вечный, который стремится к постоянству, связался с тем, что имеет конец. Представьте, что то, что для вас дорого (любимый человек, машина, работа, дети), когда-нибудь исчезнет. Чем мы сильнее к чему-то здесь прикипели, тем больнее нам будет, когда это закончится, а оно закончится, сто процентов. Разве не заканчивается? Здесь всё заканчивается. И эти люди говорят: «Мы так не хотим. Мы хотим, чтобы было сегодня, завтра и послезавтра. Чтобы было всегда. Мы хотим вечности. Нас не устраивает временность материи». Таких людей называют трансценденталистами. Когда вы слышите «трансценденталист», сразу вспоминайте, что это человек, который ничего не хочет в этом мире, потому что понимает, что здесь всё кончается. А ему хочется того, что не кончается. И он исповедует философию того, что мы не из этого мира. Поэтому здесь нам некомфортно.

Что является счастьем для такого человека? Где источник его приятных ощущений? Он ни к чему не привязывается.

Такое ощущение непривязанности возникает, когда вы делаете йогу. Когда минут тридцать поделали асаны, потом вы ложитесь в шавасану, лежите минут десять, а кому повезло, и двадцать, то какое у вас сознание, когда вы встаёте? Ничего не жужжит в голове. Просто ум успокоился немножечко. Вроде осталось всё то же самое, а в уме нет «хочу, давай». Ум всё время говорит: «Вот это мне надо...» – и я думаю, что сейчас ему дам и он успокоится. Даёшь, а он ещё больше хочет: «Ну давай ещё немножечко об этом подумаем». Думаем, а он ещё больше разгоняется. А когда йогу поделаем, он просто немного успокаивается, и вы себя чувствуете странно: вроде ничего не хочется, а классно. И не такое «ничего не хочу» в смысле «достали», а просто хорошо.

Так вот, когда человек избавляется от того, что постоянно меняется, он испытывает необычный вид счастья. Мы знаем альтернативы этим словам – состояние Брахмана, нирвана, самадхи, освобождение. Когда человек немного отстраняется, ему становится уже легче.

Как ведёт себя такой человек внешне? Он старается жить без привязанности к результату. Пользоваться как можно меньшим количеством вещей. Есть столько, чтобы жить, но не больше. То есть люди стараются отрекаться. Поэтому если кто-то говорит: «Я трансценденталист», но живёт широкой жизнью, то это подозрительно. Так как такие люди очень стараются как можно меньше ко всему привязываться.

У него есть представление и о Творце. Но эти представления таковы, что это какой-то закон. Он считает Творца, или Бога, каким-то законом, который над всем этим стоит. Он сильно не интересуется личной жизнью этого Творца. Его интересует только то, что Он мне может помочь вырваться из того, что причиняет мне беспокойство здесь. И если учиться трансцендентной медитации, то у людей, которые действительно отреклись от всего.
Анекдот:
Индия. Парад. Выходит царь на слоне. Все люди кидают цветы, кричат «Джай!» И тут появляется какой-то чужестранец. Все понимают, о чём речь, а он не понимает. Он говорит:
– Что происходит?
– Царь вышел на слоне.
– Ой, очень интересно. Только не могу понять, где царь, а где слон.
– Ну смотри, тот, кто наверху, – это царь называется. А тот, кто внизу, – это слон. Понимаешь?
– Понятно. Только непонятно, где верх, а где низ.
– Ну, ты даёшь. Я сейчас тебе покажу.
Ставит его на четвереньки, залазит на него сверху.
– Ты сейчас внизу, а я наверху, понимаешь?
– А, понял! Ты наверху, я внизу. Одно непонятно: где я, а где ты?

Вот это трансцендентная медитация. Человек себя не отождествляет ни с чем – мужчина, женщина, русский, не русский. Он понимает: я – это трансцендентная субстанция, никакого отношения не имеющая к этому. Он и других видит таким же образом. Вот у такого человека можно спросить: как мне эту философию в себе практиковать, как мне идти туда?